Bible Reading （聖書の個所）ローマの信徒への手紙８章１８節から３９節

現在の苦しみは、将来わたしたちに現されるはずの栄光に比べると、取るに足りないとわたしは思います。被造物は、神の子たちの（姿で）現れるのを切に待ち望んでいます。被造物は虚無に服して（支配されて）いますが、それは、自分の意志によるものではなく、服従させた（支配を容認された）方の意志によるものであり、同時に希望も持っています。つまり、被造物も、いつか滅びへの隷属から解放されて、神の子供たちの栄光に輝く自由にあずかれるからです。被造物がすべて今日まで、共にうめき、共に産みの苦しみを味わっていることを、わたしたちは知っています。被造物だけでなく、“霊”の初穂をいただいているわたしたちも、神の子とされること、つまり、体の贖（あがな）われることを、心の中でうめきながら待ち望んでいます。わたしたちは、このような希望によって救われているのです。見えるものに対する希望は希望ではありません。現に見ているものをだれがなお望むでしょうか。わたしたちは、目に見えないものを望んでいるなら、忍耐して待ち望むのです。同様に、“霊”も弱いわたしたちを助けてくださいます。わたしたちはどう祈るべきかを知りませんが、“霊”自らが、言葉に表せないうめきをもって執り成してくださるからです。人の心を見抜く方は、“霊”の思いが何であるかを知っておられます。“霊”は、神の御心に従って、聖なる者たちのために執り成してくださるからです。神を愛する者たち、つまり、御計画に従って召された者たちには、万事が益となるように共に働くということを、わたしたちは知っています。神は前もって知っておられた者たちを、御子の姿に似たものにしようとあらかじめ定められました。それは、御子が多くの兄弟の中で長子となられるためです。神はあらかじめ定められた者たちを召し出し、召し出した者たちを義とし、義とされた者たちに栄光をお与えになったのです。

では、これらのことについて何と言ったらよいだろうか。もし神がわたしたちの味方であるならば、だれがわたしたちに敵対できますか。わたしたちすべてのために、その御子をさえ惜しまず死に渡された方は、御子と一緒にすべてのものをわたしたちに賜らないはずがありましょうか。だれが神に選ばれた者たちを訴えるでしょう。人を義としてくださるのは神なのです。だれがわたしたちを罪に定めることができましょう。死んだ方、否、むしろ、復活させられた方であるキリスト・イエスが、神の右に座っていて、わたしたちのために執り成してくださるのです。だれが、キリストの愛からわたしたちを引き離すことができましょう。艱難（かんなん）か。苦しみか。迫害か。飢えか。裸か。危険か。剣か。「わたしたちは、あなたのために／一日中死にさらされ、／屠（ほふ）られる羊のように見られている」（詩篇４４：２３）と書いてあるとおりです。しかし、これらすべてのことにおいて、わたしたちは、わたしたちを愛してくださる方によって輝かしい勝利を収めています。わたしは確信しています。死も、命も、天使（たち）も、支配するもの（支配者たち）も、現在のものも、未来のものも、力あるものも、高い所にいるものも、低い所にいるものも、他のどんな被造物も、わたしたちの主キリスト・イエスによって示された神の愛から、わたしたちを引き離すことはできないのです。

（注）

・ローマの信徒への手紙：

●パウロの手紙の多くは自分が建てた教会宛（あて）に書かれています。この書は自分が関与しなかった教会宛の手紙です。プロテスタントの教会はキリスト信仰の根本理念をこの書に置いたのです。パウロはイエス・キリストの再臨が近いと考えていました。しかも、神学や教義を体系的に語っているのではないのです。福音書が伝えるイエス様のお言葉と比較すると抽象的な内容になっているのです。

・現在の苦しみ：ローマの圧政のことです。パウロの言葉には具体的事実に対する共感が見られないのです。

■そればかりでなく、苦難をも誇りとします。わたしたちは知っているのです、苦難は忍耐を、忍耐は練達を、練達は希望を生むということを。希望はわたしたちを欺くことがありません。わたしたちに与えられた聖霊によって、神の愛がわたしたちの心に注がれているからです。（ローマ書５：３－５）

・虚無：例えば「愚かな行為」のことです。創世記３：１７－１９をご一読下さい。

・天使：地上の権力者と対比した天上の権力者を意味しています。

・力あるもの：超自然的な存在を指しています。

・義：パウロは神様と個人との正しい関係のこととして解釈しています。一方、イエス様はご自身に洗礼を授けることに躊躇（ちゅうちょ）する洗礼者ヨハネに「わたしたちにとって、あらゆる正義を実現することは正しいことである」と表明されたのです（マタイ３：１５）。「義」と訳されている言葉には特に注意が必要です。元の言葉には「正義」という意味があるからです。イエス様の「山上の説教」（マタイ６：３３）において「義」と訳されている言葉は「正義」と訳すべきなのです。

・スエトニウス：古代ローマの歴史家です。「クラウディウスの生涯」を著（あらわ）しています。

・クラウディウス：第４代ローマ皇帝、在位は西暦４１年から５４年です。「キリストの名」によって騒動が起きていることに怒ってユダヤ人たちをローマから追放したのです。

・コリント：現在のギリシャの都市です。当時、経済的に発展した大都市でした。文化的、民族的、宗教的に多様な人々が住んでいました。

・神の国（天の国）：旧・新約聖書を貫く信仰の基本理念です。誤解されているような死後に行く「天国」のことではないのです。

●神様の全き支配のことです。神様が人間の心と社会の隅々にまで真に神様として崇められ、あらゆる価値の基準とされること、それを通して正義と平和の秩序が実現されることです。旧約聖書は「神の国」の到来を待ち望むイスラエルの信仰を書き記したものです。神様は自分たちをエジプト人の支配から救い出し、砂漠を経て約束の地へ導かれたのです。ご自分に頼る者を決して見捨てられないのです。どのような地上の力にも勝っておられるのです。信頼するに値するお方なのです。イスラエルは異国の支配下で弾圧され、分断され、捕囚の地に連れていかれたのです。その時も、神様は常に自分たちと共におられ、民の身の上を思い，心を痛められたのです。イスラエルはこの神様がいつの日か、必ず自分たちを解放して下さることを信じたのです。イエス様はこの「神の国」の到来を福音（良い知らせ）として宣教されたのです。

・イエス様の「神の国」: 生と死を通して、復活された後も「神の国」について語られたのです。

■心の貧しい（圧政に苦しみ、心が打ち砕かれた）人々は、幸いである、／天の国（神の国）はその人たちのものである。悲しむ人々は、幸いである、／その人たちは慰められる。柔和な人々は、幸いである、／その人たちは地を受け継ぐ。義（正義）に飢え渇く人々は、幸いである、／その人たちは満たされる。憐れみ深い人々は、幸いである、／その人たちは憐れみを受ける。心の清い人々は、幸いである、／その人たちは神を見る。平和を実現する人々は、幸いである、／その人たちは神の子と呼ばれる。義（正義）のために迫害される人々は、幸いである、／天の国はその人たちのものである。（マタイ５：３－１０）

●ルカ６：２０－２６を併せてお読み下さい。

・パウロの「神の国」： 言及は少ないのです。その中の一つです。

■正しくない者が神の国を受け継げないことを、知らないのですか。思い違いをしてはいけない。みだらな者、偶像を礼拝する者、姦通する者、男娼、男色をする者、泥棒、強欲な者、酒におぼれる者、人を悪く言う者、人の物を奪う者は、決して神の国を受け継ぐことができません。（Ⅰコリント書６：９－１０）

●「啓示による信仰」を基本としているのです。神様は来るべき出来事（イエス様の再臨－最後の審判）によって助けて下さるのです。瞬時にこの世を「新しい世界」へと造り変えられるのです。キリストの信徒たちは何もする必要がないのです。ただ待つだけなのです。パウロは自分の存命中に再臨が起こると考えていました。それ故に、人々の苦悩の原因や社会の不正を取り除くことに関心がなかったのです。

（メッセージの要旨）

＊パウロは「啓示による信仰」に基づいてイエス様の再臨が自分の存命中に起こると確信していました。歴史家スエトニウスは西暦４９年に皇帝クラウディウスが「キリストの名」に関する様々な騒動の故にローマからユダヤ人たちを追放したことを記録しています。ローマの信徒たちは何らかの迫害を受けているのです。事実、パウロはコリントでローマから逃れて来たユダヤ人クリスチャンのアキラとプリスキラ夫妻に会っているのです（使徒１８：１－３）。ところが、パウロは彼らの苦しみへの対応策に言及することなく、「現在の苦しみは神様から与えられる栄光に比べると取るに足りない」と結論付けているのです。キリストの信徒たちに全被造物と共に神様が完成して下さる「救いの業」をひたすら忍耐して待ちなさいと言うのです（Ⅰテサロニケ書５：１－１１）。奴隷である信徒たちが社会的地位の変更を求めている時でさえ、奴隷としての身分に留まることを勧めているのです（Ⅰコリント書７：２０－２４）。パウロにとって社会の変革は人間の努力ではなく神様の直接介入によって起こるのです。再臨による「新しい世界」の到来が差し迫っているからです。パウロはイエス様が宣教された「神の国」の意味を誤解しているのです。イエス様は貧しい人々や虐げられた人々の側に立たれたのです。心身に障害のある人々の重荷を共に担われたのです。「神の国」の福音は人間の「全的な救い（解放）」として実現するのです（ルカ４：１８－１９）。パウロはイエス様の教えや力ある業に接したことがないのです。信仰理解も直感的、抽象的なのです。

＊パウロは使徒たちのようにイエス様と寝食を共にしていないのです。困難な宣教活動にも従事していないのです。それにもかかわらず、イエス様の重要なメッセージ－「神の国」の福音－の解説者として用いられているのです。しかし、パウロの「神の国」の理解はイエス様のそれとは明らかに異なっているのです。パウロによって設立された各地の教会は「啓示による信仰」に堅く立って「主の再臨」を待っているのです。ローマの教会にも「イエス・キリストの再臨」の希望の内に生きるように勧めたのです。ところが、それはパウロの存命中に起らなかったのです。パウロの宣教活動はイエス様が処刑された年のおよそ十年後に始まりました。福音書が詳述しているように、イエス様の関心事は貧しい人々や病人たちの窮状にあったのです、パウロの中心テーマは「罪人」あるいは「罪からの救い」なのです。イエス様が生と死と復活を通して証しされた「神の国」の福音－神様による抑圧された社会・経済・政治からの解放を含む人間の「全的な救い」－を「個人的な救い」に縮小して理解したのです（Ⅰコリント書６：９－１０）。「神の国」の到来を現在のことではなく近い将来における「霊的な救い」として捉えているのです。パウロの「啓示による信仰」はイエス様によって具体化された「神の国」の意味を誤解しているのです。また、御子の権威に属する「救いの判断」（ヨハネ５：２１－２２）に踏み込んで「肉と血は神の国を受け継ぐことはできず、朽ちるものが朽ちないものを受け継ぐことはできません」と言っているのです（Ⅰコリント１５：５０）。

＊「啓示による信仰」には地上における「苦難からの解放」という概念は見られないのです。現在の試練に耐えて与えられる「神様の栄光」－天国に入ること－が信徒たちの最大の関心事（希望）になっているからです。パウロの手紙には地上における正義と解放を約束した「神の国」の福音が取り上げられていないのです。キリスト信仰を正確に理解するためには「イエス様の実像」－信仰の原点－に戻ることが不可欠です。イエス様は人々の現実の問題に深く関与されたのです。「主の祈り」を例に挙げることが出来るのです。「御国が来ますように。御心が行われますように、天におけるように地の上にも」と祈るように指示されたのです（マタイ６：１０）。この世には「神様の御心」に反した不正が横行しているのです。「神の国」に属する人々が自分の「救い」のみに関心を寄せているのです。過去を悔い改めて「わたしたちの罪を赦して下さい。わたしたちも自分に負い目（負債）のある人（人々）を皆赦しますから」と祈るのです（ルカ１１：４）。悪名高い経済システム（高利貸し制度など）によって貧しい人々に法外な利子を課すことをしないのです。同じような観点から、イエス様はぶどう園で働く労働者たちと尊大な雇い主のたとえ話をしておられます。「神の国」においては労使の関係が逆転するか対等になるのです（マタイ２０：１－１６）。「救い」は安価な恵みではないのです。キリストの信徒たちには使命があるのです。最も重要な戒めを実践するのです（マルコ１２：３１）。「神様と隣人」を愛した人々だけが「永遠の命」に与るのです。

＊イエス様が貧しい人々や虐げられた人々を苦しめている社会・経済・政治の矛盾（むじゅん）に関わられた事実こそ「神の国」の福音なのです。パウロの信仰理解にはイエス様が「救い」における判断基準とされた抑圧と搾取の犠牲者たち‐最も小さい人々（マタイ２５：４５）－に対する実践への責務が欠落しているのです。「神の国」が死後に行く「天国」のように考えられているのです。「神の国」の到来とはイエス様を通して「新しい天地創造」が開始されたことです。天上と地上の支配者である神様がご自身の主権を取り戻されることなのです。イエス様は尋問の席でローマの総督ポンティオ・ピラトに「わたしの国は、この世に属していない」と言われたのです（ヨハネ１８：３６）。真の支配者は神様であって、皇帝に代表されるこの世の権力者たちではないことを公然と宣言されたのです。以前、ある方がインターネット上に「キリスト教は『イエス・キリスト』を信じているのではないのですか。教会のメッセージにパウロの言葉の引用が多すぎます。まるで『パウロ教』のようです」という意見を述べておられました。真に的を射ているのです。これはパウロ自身が懸念（けねん）を表明していることでもあるのです。コリントの教会に「わたしはパウロ、ある人はアポロ、別の人はケファ（ペトロ）につく」のように信徒間に争いがありました。「十字架につけられたキリストから目を逸（そ）らさないように」と警告したのです（Ⅰコリント書１：１０－１７）。「パウロの手紙」を正しく引用するのです。宣教するべきは「イエス様」なのです。

＊「啓示による信仰」は神様が直接介入して完成される「新しい世界」に関心を寄せるのです。キリストの信徒たちは社会における矛盾の解消や正義の実現に取り組む必要がないのです。神様が実現して下さることを待つだけなのです。最も重要な戒めー神様と隣人を愛することーから目を逸（そ）らせているのです。パウロの手紙には奴隷制度や男尊女卑の容認（Ⅰコリント書１４：３４－３５）、支配者への無批判的従順（ローマ書１３；１－７）など福音の真理に反する信仰理解が見られるのです。パウロは「啓示による信仰」によって差し迫った神様の介入を確信したのですが、一方ではイエス様が証しされた「神の国」の到来の意味－社会・経済・政治の福音化－の重要性を見落としているのです。教会の多くがキリスト信仰を「パウロの神学」によって語っているのです。「神様の正義」を無視する抑圧者たちの「罪」に無関心になっているのです。結果として、貧しい人々を苦しめ、搾取（さくしゅ）する社会・経済・政治の固定化に加担しているのです。パウロがイエス様を超えることはないのです。「福音の真理」は正しく伝えられなければならないのです。「罪からの救い」に限定してはならないのです。世界では政治的抑圧、経済的搾取、侵略戦争、民族差別や性差別によって人々が苦しんでいるのです。キリストの信徒たちはイエス様が教えられた使命と責務を全力で果たすのです。「行いのない信仰」は空しいのです。その人の「救い」にとって役に立たないのです。神学や教義を学ぶだけではなく、イエス様の「生き方」を辿（たど）るのです。