Bible Reading （聖書の個所）ルカによる福音書１８章９節から３０節

自分は正しい人間だとうぬぼれて、他人を見下している人々に対しても、イエスは次のたとえを話された。「二人の人が祈るために神殿に上った。一人はファリサイ派の人で、もう一人は徴税人だった。ファリサイ派の人は立って、心の中でこのように祈った。『神様、わたしはほかの人たちのように、奪い取る者、不正な者、姦通を犯す者でなく、また、この徴税人のような者でもないことを感謝します。わたしは週に二度断食し、全収入の十分の一を献げています。』ところが、徴税人は遠くに立って、目を天に上げようともせず、胸を打ちながら言った。『神様、罪人のわたしを憐れんでください。』言っておくが、義とされて家に帰ったのは、この人であって、あのファリサイ派の人ではない。だれでも高ぶる者は低くされ、へりくだる者は高められる。」

イエスに触れていただくために、人々は乳飲み子までも連れて来た。弟子たちは、これを見て叱った。しかし、イエスは乳飲み子たちを呼び寄せて言われた。「子供たちをわたしのところに来させなさい。妨げてはならない。神の国はこのような者たちのものである。はっきり言っておく。子供のように神の国を受け入れる人でなければ、決してそこに入ることはできない。」

ある議員がイエスに、「善い先生、何をすれば永遠の命を受け継ぐことができるでしょうか」と尋ねた。イエスは言われた。「なぜ、わたしを『善い』と言うのか。神おひとりのほかに、善い者はだれもいない。『姦淫するな、殺すな、盗むな、偽証するな、父母を敬え』という掟をあなたは知っているはずだ。」すると議員は、「そういうことはみな、子供の時から守ってきました」と言った。これを聞いて、イエスは言われた。「あなたに欠けているものがまだ一つある。持っている物をすべて売り払い、貧しい人々に分けてやりなさい。そうすれば、天に富を積むことになる。それから、わたしに従いなさい。」しかし、その人はこれを聞いて非常に悲しんだ。大変な金持ちだったからである。イエスは、議員が非常に悲しむのを見て、言われた。「財産のある者が神の国に入るのは、なんと難しいことか。金持ちが神の国に入るよりも、らくだが針の穴を通る方がまだ易しい。」これを聞いた人々が、「それでは、だれが救われるのだろうか」と言うと、イエスは、「人間にはできないことも、神にはできる」と言われた。するとペトロが、「このとおり、わたしたちは自分の物を捨ててあなたに従って参りました」と言った。イエスは言われた。「はっきり言っておく。神の国のために、家、妻、兄弟、両親、子供を捨てた（神様に委ねた）者はだれでも、この世ではその何倍もの報いを受け、後の世では永遠の命を受ける。」

（注）

ファリサイ派：律法を厳格に遵守するユダヤ教の一派です。学識の豊富さから民衆に尊敬されていました。しかし、イエス様は彼らを厳しく批判されたのです。その理由は彼らが偽善者だったからです。マタイ２３：１－３６を参照してください。一方、律法学者の多くはファイサイ派によるモーセ五書（旧約聖書の創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記）－トーラーの解釈を支持していました。

徴税人：ローマ帝国のためにユダヤ人から税を徴収していました。他のユダヤ人からは裏切り者と呼ばれていました。さらに、民衆から集めた税金を当局に納めた後は自分のために追加の税を徴収することが許されていました。徴税人たちは強欲さと不正の故に罪人の一員として扱われ、社会の隅に追いやられたのです。ファリサイ派の人々から蔑（さげす）まれていましたが、イエス様は彼らの友となられたのです。徴税人マタイを１２使徒の一人に選ばれたのです（マタイ９：１０－１３）。

・断食：年に一度の贖（あがな）いの日に大祭司は神殿内にある至聖所に入り、全民衆の罪の懺悔（さんげ）のために断食を行ったのです。

・献金：ユダヤ人には神殿と祭司たちを支えるために農産物の十分の一を捧げることが義務付けられていました（レビ記２７：３０－３３）。ハーブ類の薄荷（はっか）、いのんど、ういきょうは除外されていました。ファリサイ派の人々はこれらも捧げて信仰を誇るのです。しかし、イエス様は律法の中で最も重要な正義、慈悲、誠実をないがしろにする彼らを厳しく非難されたのです（マタイ２３：２３）。

・罪人：一般的な定義よりも広いのです。民族を裏切る徴税人たち、身体や精神に障害を持つ人々、不道徳な女性たち、律法を順守しない人々（献金をしない貧しい人々）、サマリア人たちや異邦人たちと交際する人々も含まれているのです。

・義：日本語訳は一般的に個人の道徳心や信仰心の篤さとして理解されているのです。しかし、原語には社会的な正義という意味があるのです。イエス様は「義（正義）に飢え乾く人々は、幸いである」（マタイ５：６）、「何よりもまず、神の国と神の義（正義）を求めなさい」（６：３３）と言われたのです。キリスト信仰において正義の重要性が語られない要因の一つになっているのです。

・子供のように：子供は無力な存在です。自分に誇るものがないことの例えです。ここでは、貧しい人々や虐げられた人々を指しています。これらの人は神様にすべてを委ねる以外に生きる術（すべ）がないのです。「神の国」の到来を福音－良い知らせ－として素直に受け入れたのです。

・神の国：天の国とも呼ばれています。死後に行く「天国」のことではないのです。神様の主権、神様の支配を表す言葉です。イエス様の宣教の第一声は「時は満ち、神の国は近づいた。悔い改めて福音を信じなさい」です。イエス様を通して「神の国」が到来しているのです。病人の癒し、罪の赦しなどがそれを証明しているのです。

（メッセージの要旨）

＊キリスト信仰とは「神の国」の到来を福音として信じることです。神様が人間の支配に取って代わられる時－この世の終わり－が来ているのです。信仰の傲慢は本人が気づくことの少ない深刻な罪の一つです。「神様の恵み」を自ら遠ざけているのです。一方、神様は罪の大きさに絶望しながらも「憐れんで下さい」と願い出る人々を祝福されるのです。人々は重税に喘（あえ）ぎ、日々の糧を得ることにも苦労しているのです。病気や障害は罪と結び付けられていました。病人や心身に障害のある人々は罪人として社会の隅に追いやられたのです。神様はこれらの最も小さい人を優先的に「神の国」に招かれるのです（マタイ５：１－１１）。金持ちは富に執着するのです。貧しい人々に施さないのです。ただ、神様と富の両方に仕えることは出来ないのです。イエス様の弟子であっても隣人の窮状に無関心な人々は「神の国」に入れないのです。「神の国」に招かれるためには「行い」が不可欠なのです。旧・新約聖書は一貫しているのです。正義と愛に満ちた神様のお姿を伝えているのです。イスラエルの民（人類）に対する忍耐と憐れみの歴史を記しているのです。キリストの信徒たちはその延長線上に生きているのです。福音の範囲が限定的に理解されているのです。「罪の赦し」に留まらないのです。人間の「全的な救い」として実現するのです。イエス様はファリサイ派の人々、徴税人たち、金持ちたちに等しく福音を語られたのです。子供のように「神の国」を受け入れる人々が「救い」に与るのです。イエス様への応答がその人の運命を決定するのです。

＊ユダヤ人たちは毎日神殿で礼拝をしていました。神殿は犠牲の供え物を捧げるだけでなく祈りの場所でもありました。二人は神殿内部の至聖所近くのイスラエルの庭（ユダヤ人男性の礼拝場所）で祈ったのです。ファリサイ派の人は神様に「わたしは週に二度断食し、全収入の十分の一を献げています」と信仰心の篤さを誇示するのです。律法が定める断食は年に一度「贖いの日」に行えばいいのです（レビ記２３：４７）。ところが、この人は敢えて誰よりも多く断食をするのです。捧げる必要のない薄荷、いのんど、ういきょうなどの農産物（香辛料）の十分の一を捧げるのです。すべては人々に見せて賞賛を得るためなのです（マタイ２３：５）。徴税人に対しても横柄に振舞うのです。一方、徴税人はファリサイ派の人が指摘したように自分が罪人であることを自覚しているのです。人々に祈る姿を見られることさえ躊躇（ちゅうちょ）しているのです。後悔の念と罪の意識は天の方に向かって祈ることを思いとどまらせたのです。胸を叩いてただ神様の憐れみと赦しを乞うたのです。罪を犯さない人間はいないのです。問題は罪を自覚し、心から悔い改めているかどうかなのです。神様は「・・わたしが顧みるのは／苦しむ人（謙遜な人々）、霊の砕かれた人（人々）／わたしの言葉におののく人（人々）」と言われるのです（イザヤ書６６：２）。ファリサイ派の人は尊大にも神様のお言葉を軽んじているのです。徴税人は犯した罪を弁明していないのです。神様はすべてをご存知です。ファリサイ派の人を罪人とし、徴税人を義人（正しい人）とされたのです。

＊イエス様は「神の国」の本質を明確にされるのです。「だれでも高ぶる者は低くされ、へりくだる者は高められる」のです。子供のように「神の国」を受け入れる人でなければ、決してそこに入ることはできないのです。イエス様のお言葉を実行することは簡単ではないのです。立ち位置を変えて生きることだからです。最も小さい人々－貧しい人々や虐げられた人々－と共に歩む決断をするのです。道徳的、倫理的な罪のみが罪ではないのです。信仰の傲慢、お金への執着、正義や平和への無関心はより深刻な罪なのです。身近にいた弟子たちも誰が天の国で一番偉いかについて尋ねているのです。イエス様は「心を入れ替えて子供のようにならなければ、決して天の国入ることはできない」と言われたのです（マタイ１８：１－５）。信仰を自負する人の多くは尊大さに気づいていないのです。しかし、信仰の傲慢こそ死に至る罪なのです。ファリサイ派の人は自分の「救い」を確信しています。ところが、神様はこの人の信仰を認められないのです。徴税人は犯した罪の重大さに慄（おのの）いているのです。神様に「憐れんで下さい」と祈ったのです。神様は信仰に応えられたのです。権力を振るう人が後になり、彼らに蔑まれた人が先となったのです（マタイ２０：１６）。たとえ話は２０００年前のことではないのです。今日のキリストの信徒たちへの警鐘になっているのです。パウロも自分を厳しく戒めています（1コリント書４：１－５）。終わりの日まで先走って信仰を評価してはならないのです。イエス様が権威によって正しい裁きを行われるのです。

＊ある金持ちの議員は子供の時から「姦淫するな、殺すな、盗むな、偽証するな、父母を敬え」という掟を守ってきました。しかし、「永遠の命」の確信が得られないのです。「議員」と訳されている原語は「支配者」と訳されるべき言葉です。日本語訳は往々にして「信仰の妨げになる」として政治的言葉を避けているのです。恣意的（しいてき）な翻訳がイスラエルの民衆の窮状を曖昧（あいまい）にする要因の一つになっているのです。絶大な権力によって民衆を搾取している「支配者」が漠然とした不安に悩まされているのです。律法を守っているにも関わらず、「神様の罰」に怯（おび）えているのです。イエス様は信仰心を認めておられるのです。しかし、この人は「神様の御心」を自分中心に解釈しているのです。神様と富との両方に仕えることは出来ないのです（マタイ６：２４）。イエス様は原点に戻って解決方法を示されたのです。「自分の財産を売って貧しい人々に施しなさい」、ご自身の「弟子になりなさい」と言われたのです。「支配者」は律法の規定を選別するのです。律法の中で最も重要な戒めである「隣人を自分のように愛しなさい」を実行する決心がつかなかったのです。神様よりも富を愛したことは明白です。キリスト信仰の説明においてに「救い」を左右する富への言及がほとんど見られないのです。人々が「それでは、だれが救われるのだろうか」と言っていることからも分かるのです。イエス様は「人間にはできないことも、神にはできる」と答えられたのです。「永遠の命」は安価な恵みではないのです。「犠牲」が伴うのです。

＊キリスト信仰を標榜する人々は（旧・新約）聖書を学んでいます。しかし、現実の社会から遊離した知的信仰に陥（おちい）ることが多いのです。原因の一つはキリスト信仰が個人の「罪からの救い」に限定されていることにあるのです。キリストの信徒たちはイエス様が教えられた二つの重要な戒め－神様と隣人を愛すること－を実践することによって「救い」に与るのです。イエス様は「主の祈り」を教えられました。すべて複数なのです。「わたしたち」、「わたしたちの」、「わたしたちを」が用いられています。信仰共同体としての祈りだからです。キリスト信仰に生きる人々は神様の戒めを守るのです。貧しい人々や虐げられた人々に奉仕するのです。ファリサイ派の人の傲慢は個人的ではないのです。この派に属する人々に共通しているのです。信仰の驕（おご）りを克服する方法は社会の底辺に降りることです。徴税人は疎外され、蔑まれているのです。「神の国」の福音を聞いたザアカイは財産の２分の１を貧しい人々に施すことを表明して「救い」に与ったのです（ルカ１９：１－１９）。罪人の烙印（らくいん）を押された人々は大いに慰められたのです。金持ちで議員のニコデモはファリサイ派の議員の横暴を批判してイエス様を弁護したのです（ヨハネ７：５０－５１）。同僚の金持ちの議員アリマタヤのヨセフと共にイエス様のご遺体を埋葬したのです（ヨハネ１９：３８－４２）。二人は行いによって信仰を証ししたのです。心からの「悔い改め」とそれに相応しい行いによって「救い」は訪れるのです。自分の信仰を日々内省するのです。